A perseguição religiosa no bloco oriental

Após a Revolução de Outubro , em 7 de novembro de 1917 (de acordo com o calendário juliano , 25 de outubro) houve um movimento dentro da União Soviética para unir todos os povos do mundo sob o regime comunista (ver comunista internacional ). Isso incluiu os países do bloco da Europa Oriental , bem como os países dos Balcãs. O comunismo tal como interpretado por Lenin e seus sucessores no governo soviético , exigiu a abolição da religião e, nesse sentido, o governo soviético lançou uma campanha completa para eliminar a religião da sociedade. 1Uma vez que alguns desses estados eslavos tiveram sua herança étnica enraizada em suas igrejas nacionais, tanto as cidades como a igreja foram alvo da União Soviética. 3

Richard Wurmbrand , escritor cristão evangélico e ministro romeno, descreveu a perseguição sistemática de cristãos em um país do bloco oriental. No entanto, a perseguição de cristãos, especialmente protestantes , pentecostais e confissões de minoria não registradas, continuou após a queda da União Soviética , em muitos países da Europa Oriental e Ásia Central , em particular o Tajiquistão , o Uzbequistão e a Bielorrússia . 4

Tratamento da religião por país

União Soviética

Artigo principal: perseguição religiosa na União Soviética

Imediatamente após a Revolução de Outubro, uma campanha intensa começou a pôr fim à religião – especificamente, cristianismo, judaísmo e islamismo. Em 1920, o campo do Mar Branco foi aberto no terreno do que já era um mosteiro russo ortodoxo . Este acampamento, que tinha principalmente sacerdotes ortodoxos e católicos, serviu de protótipo para outros campos soviéticos posteriores. O campo começou a exterminar aqueles que não queriam cumprir as exigências do estado. 5

Poucos anos depois, em 1929, os sacerdotes não eram considerados trabalhadores, então eles tiveram que pagar mais impostos. Os sacerdotes não podiam servir no exército porque não cumpriam os requisitos. Devido à sua inadmissibilidade, receberam impostos não relacionados com o serviço, que são calculados em mais de 100% de seus rendimentos. Os sacerdotes também eram elegíveis para se juntar a fazendas coletivas, de modo que não recebiam cuidados de saúde, pensões ou segurança social . Em 1939, mais de 99% das igrejas ortodoxas russas estavam fechadas. 6 Mas a invasão alemã de 1941 fez Stalinpermitir o ressurgimento da igreja para atrair o povo de fé para a luta contra Hitler; Em 4 de setembro de 1943, reuniu-se com 3 metropolitanos no Kremlin de Moscou para convocar o conselho episcopal e eleger um novo Patriarca de Moscou pela primeira vez em 18 anos. 7 No entanto, sob Nikita Khrushchev , 50.000 sacerdotes foram executados e muitos da hierarquia da igreja foram substituídos por indivíduos que tiveram conexões com a KGB . Em 1977, a Constituição só permitia às organizações promover o comunismo, o que significava que as religiões não eram permitidas. 8

Em 1995, o comissário estadual da Rússia confirmou que 200 mil sacerdotes, monges e freiras ortodoxas russas foram mortos. Em 1997, os restos de um bispo católico e 30 sacerdotes foram encontrados em Sandormoch, a 150 quilômetros ao norte de São Petersburgo . De acordo com livros escolares russos, 20 milhões de cidadãos soviéticos e da Europa Oriental morreram em campos de trabalho comunistas, enquanto 15 milhões mais morreram em execuções em massa. Este número inclui cristãos, judeus e outras confissões, bem como não-crentes. 5

Bulgária

A Igreja Ortodoxa recebeu um tratamento favorável contra outras religiões na Bulgária , em troca de submissão total ao Estado e uma limitação de suas atividades. No entanto, os católicos e protestantes foram tratados com constante assédio e tiveram poucos direitos legais. 9

Checoslováquia

O governo comunista em Praga tentou destruir toda a religião organizada na Tchecoslováquia , especialmente as Igrejas ortodoxas e católicas gregas . Muitas das práticas da campanha anti-religiosa da União Soviética foram imitadas, como a criação de organizações para controlar atividades confessionais e punidos sacerdotes que não cumpriram as muitas leis sobre religião. No entanto, as punições impostas por tais violações não foram tão severas quanto as ocorridas na União Soviética. 9

A aliança histórica entre a Igreja Católica e a monarquia dupla , bem como o governo feudal, levou o governo checoslovaco a rotular os clérigos católicos como inimigos do povo. 10

Os emigrantes eslovacos no exterior contribuíram financeiramente para a igreja sob o regime comunista e literatura religiosa contrabandeada para a Eslováquia através da Polônia. O Papa Paulo VI criou uma arcebispado independente da Eslováquia em 1977, no entanto, o governo bloqueou a nomeação de um novo arcebispo até 1988. 11

República Democrática Alemã

As igrejas protestantes regionais na Alemanha , luteranos, reformados ou vinculados por confissão, tinha uma longa história de submissão temporária às autoridades alemãs. Esta apresentação sob o regime nazista levou muitos de seus membros a se engajar ou silenciar sobre várias questões morais e com a queda desse regime, talvez como resultado dessa experiência, juntamente com a independência que conseguiram após a guerra, uma Uma vez que os comunistas tomaram o poder, os protestantes romperam com os precedentes históricos e se tornaram um elemento oposto ao governo. 12

Em 1945, faziam parte de um quadro comum com os protestantes na Alemanha Ocidental, a Igreja Evangélica na Alemanha (EKD) e rejeitaram o silêncio em questões morais. O governo da Alemanha Oriental estava relutante em eliminar a religião organizada e a Constituição de 1949 deu às igrejas muitos direitos e provisões, incluindo a capacidade de tomar posição em questões críticas. As igrejas protestantes da Alemanha Oriental eram as maiores organizações do país, que eram independentes do Partido Comunista ou do Estado. No entanto, o regime forçou as igrejas da Alemanha Oriental a romper os laços com o Ocidente. 12

Em 1969, sob pressão do governo da Alemanha Oriental, as igrejas protestantes regionais na Alemanha Oriental tinham que se separar da Igreja Evangélica Alemã (EKD), que até então constituía as igrejas protestantes regionais na Alemanha. As igrejas protestantes regionais na Alemanha Oriental formaram então uma nova organização chamada Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR(Confederação das Igrejas Protestantes na República Democrática Alemã). As igrejas foram chamadas a ser promotoras do socialismo, no entanto, as próprias igrejas, aceitando esse papel, também foram consideradas protagonistas do que isso significava (não o governo) e criticavam o estado em que suas políticas eram imorais, ao aplaudir o quando suas políticas foram positivas. 12

No entanto, o governo colocou muita pressão sobre as igrejas para se submeter à sua autoridade. Eles não tentaram, no entanto, tentar aplicar o mesmo nível de controle estatal sobre as igrejas do que em outros países do Pacto de Varsóvia . O regime teve dificuldade em controlar as igrejas protestantes na Alemanha como conseqüência de sua natureza fragmentada, até o nível local e o regionalismo presente na Alemanha. 12

Como na vizinha Polônia, as igrejas da Alemanha Oriental defenderam a dissidência política de massa contra o regime na década de 1980. A maioria dos protestos em massa começou com reuniões de oração da igreja que sempre foram o foco da oposição. 12 A contracultura juvenil foi promovida e destacou o papel positivo da Igreja na sociedade. As igrejas incentivaram o debate sobre questões como a música rock , a sexualidade, a vida no terceiro mundo, o alcoolismo , a vida na RDA ou a militarização da sociedade. 12 Isso atraiu grandes multidões.

As igrejas promovem a mudança na RDA, não através do derrube das autoridades, mas através de uma mudança pacífica.

República Popular da Polónia

A Igreja Católica na Polônia foi sempre uma forte resistência ao regime comunista e a própria Polônia teve uma longa história de dissidência para a dominação estrangeira. 12 A nação polaca se juntou à igreja, como fez na vizinha Lituânia , o que tornou mais difícil para o regime impor suas políticas anti-religiosas da mesma maneira que havia feito na União Soviética, onde a população não manteve Solidariedade solidária com a Igreja Ortodoxa Russa . A Igreja Católica condenou inequivocamente a ideologia comunista. 1 Por sua vez, os comunistas na Polônia falharam em sua tentativa de reprimir e controlar a Igreja polonesa.12

Experiências na Segunda Guerra Mundial , em que a grande minoria judaica foi aniquilada pelos nazistas e a grande minoria alemã foi expulsa da força do país no final da guerra, bem como a perda dos territórios orientais que estavam fortemente povoados pelos ucranianos ortodoxos, levou a uma Polônia cada vez mais católica que já havia ocorrido nos tempos anteriores. 12

Depois que as tropas soviéticas ocuparam a Polônia no final da Segunda Guerra Mundial, o governo soviético decretou uma abordagem gradual para obter o controle da Igreja Católica na Polônia. 1 Em 1950, o governo polonês criou o Escritório de Assuntos Religiosos, que tinha jurisdição sobre as decisões de pessoal e as funções da organização. 13O Estado tentou assumir o controle da Igreja Ortodoxa da Polônia (com uma participação de cerca de meio milhão) para usá-lo como uma arma contra a Igreja Católica na Polônia e tentou controlar a pessoa chamada Metropolitan da Igreja Ortodoxa da Polônia; O Dionizy Metropolitano (o líder da Igreja Ortodoxa Polonesa pós-guerra) foi preso e retirado do serviço após a sua libertação. 13

As perseguições dos religiosos nos primeiros anos eram raras, já que o estado inicial se refere estritamente à supressão da resistência política armada. De 1947 a 1953, a Igreja Católica na Polônia tornou-se o principal alvo de perseguição na Polônia comunista. 1 Todas as organizações sociais e de caridade afiliadas à Igreja tornaram-se escolas ilegais, as escolas católicas foram fechadas, cruzamentos foram removidos das salas de aula e hospitais e foi promulgada uma campanha de terror contra paróquias e mosteiros (que incluiu a prisão de um grupo notável de jesuítas liderados pelo padre Tomasz Rostworowski). 1

As escolas salesianas e os orfanatos foram fechados. O seminário de Rozanystok, que foi criado em 1949, foi brutalmente liquidado em 1954. 1 Ele havia sido transferido de Vilna e liderado pelos salesianos de formação para os candidatos ao sacerdócio, bem como para dar educação católica às crianças. O seminário está localizado no leste da Polônia, usou antigos residentes do território anexado pela União Soviética em 1939 e tem sido uma grande preocupação no governo, o que causou o encerramento.

As publicações católicas continuaram a existir, embora sob a pressão do Estado. Essas publicações incluem Tygodnik Warszawski (que era desafiador ao regime e fechado em 1949), Tygodnik Powszechny (cujos editores renunciaram sob pressão em 1953, mas retornaram em 1956) e Dzi’s i Jutro (uma publicação que buscava promover a convivência entre Catolicismo e comunismo). Esta era uma liberdade que não era permitida em outros lugares do bloco soviético (incluindo, é claro, a União Soviética, que havia banido as publicações da igreja em 1929). Os fundadores da Tygodnik WarszawskiEles foram presos e o padre Zygmunt Kaczynski e Antoni Antczak morreram na prisão. O cardeal Wyszynski tentou intervir em nome do padre Zygmunt.

A sociedade polaca foi preparada para as perseguições pós-1945, devido à sua longa história antes da revolução bolchevique da operação abaixo da norma dos regimes hostis a ela. 1 As universidades ensinaram clandestinamente a história sem lições de censura e ética, e muitas pessoas participaram abertamente da igreja em protesto contra o governo comunista. 12

Após a conversão forçada de católicos orientais na União Soviética para a ortodoxia, o governo polonês pediu à Igreja Ortodoxa na Polônia que assumisse o “cuidado pastoral” dos católicos orientais na Polônia. Após a remoção do Metropolitano Dionizy da liderança da Igreja Ortodoxa da Polônia, o Macario Metropolitano foi encarregado, um religioso proveniente do Oeste da Ucrânia (anteriormente o Leste da Polônia) e que foi instrumental na conversão obrigatória dos católicos orientais para a ortodoxia lá. A segurança polonesa o ajudou a suprimir a resistência em sua aquisição das paróquias católicas orientais. 13Muitos católicos orientais que permaneceram na Polônia após os ajustes da fronteira pós-guerra foram reassentados no oeste da Polônia nos novos territórios da Alemanha. O estado na Polônia deu à Igreja Ortodoxa polonesa um maior número de privilégios do que a Igreja Católica Polonesa; O Estado mesmo deu dinheiro à igreja, embora muitas vezes não cumprisse os pagamentos prometidos, o que levou a uma crise financeira perpétua para a Igreja Ortodoxa polonesa.

Uma característica notável da campanha anti-religiosa na Polônia incluiu “sacerdotes patrióticos” que se opuseram à hierarquia eclesiástica e apoiaram o comunismo. Em contrapartida, eles foram recompensados, e às vezes até permitiram viajar para Roma . Esses sacerdotes podem ser chantageados para cooperar. O núcleo de seu grupo foi formado, muitas vezes, por homens que experimentaram os campos e foram torturados. Os bispos costumavam deixá-los permanecer em suas postagens, embora fossem condenados ao ostracismo pelos leigos . 1

Após a chegada de Wladyslaw Gomulka ao poder em 1956, o Estado aliviou suas restrições às igrejas católicas orientais que estavam começando a crescer novamente, em parte com a ajuda do resto dos católicos. 13

O aparelho de segurança na Polônia , como em outros países comunistas, recrutou membros do clero. 1 O serviço de segurança usava chantagem , manipulação psicológica e uma variedade de recompensas materiais (por exemplo, medicamentos necessários para familiares doentes), a fim de assegurar a cooperação do clero. Em troca, no serviço de segurança e no governo polonês também havia membros de suas fileiras que, com confiança, forneceram informações úteis à igreja.

Desde a década de 1960, a Polônia desenvolveu uma intelectualidade católica cada vez mais vocal e um movimento ativo de jovens católicos. 1 O movimento “Oasis” foi criado na década de 1960 pelo padre Franciszek Blachniki e consistiu em atividades da igreja, incluindo peregrinações, retiros e vários esforços ecumênicos. Os intensos esforços por parte do Estado para minar isso foram em vão. A partir da década de 1970, a igreja passou de uma postura defensiva para uma atitude mais agressiva, falando em defesa dos direitos humanos . 14

O cardeal Primado da Polônia, Stefan Wyszynski , acreditava que a Polônia tinha um papel especial a desempenhar na história humana e apoiava o nacionalismo polonês como prelúdio para a libertação da Europa Oriental do papel soviético. Wyszynski estava em agudo conflito com as autoridades comunistas (que também enfrentava um conflito com a Santa Sé) e durante seu reinado foi preso três anos por sua recusa em cooperar com o governo. 15 Ele era, ao mesmo tempo, um crítico do regime e um mediador entre ele e o resto da sociedade civil. 16 Wyszynski foi sempre um grande obstáculo para que os comunistas assumissem o controle da Igreja na Polônia. Ele morreu em 1981 e foi substituído pelo cardeal Josef Glemp. 12

Depois que o cardeal Wojtyla de Cracóvia se tornou o papa João Paulo II , sua eleição foi bem-vinda na Polônia com grande entusiasmo. 16 João Paulo II visitou a Polônia de 2 a 10 de junho em 1979. Durante sua visita, ele desafiou abertamente a ideologia comunista ao declarar que o cristianismo era o caminho para a verdadeira liberdade humana (em oposição ao marxismo ) e chamou pessoas para a inconformidade 14 Mais de treze milhões de pessoas saíram para as ruas para recebê-lo em sua visita, em desafio direto ao governo polonês. Dissidentes na Polônia e na Europa de Leste em outros lugares celebraram esse fato. Radoslaw Sikorski, em suas memórias, disse mais tarde: “Percebemos, pela primeira vez, que” nós “somos mais numerosos que” eles “. 17

Em 1980 , formou-se a união independente Solidarność , inicialmente baseada em preocupações econômicas, mas logo se tornou profundamente afiliada à igreja. O Papa promoveu a causa da Polônia, bem como a causa dos cristãos por trás da Cortina de Ferro a nível internacional, com grande aborrecimento para os governos comunistas do Pacto de Varsóvia . 12 A igreja na Polônia desempenhou um papel fundamental na revolução contra o regime na década de 1980 e forneceu os símbolos (a Madonna Negra , o Cristo sofredor) que deu profundidade espiritual à luta contra o comunismo. 12Ele também proporcionou conforto espiritual e material aos trabalhadores em greve e atuou como mediador entre o movimento solidário e o governo. Também continha os grevistas de excessos. 14

Em dezembro de 1981, a lei marcial foi imposta na Polônia. Isso causou um grande problema para a igreja e muitos foram impedidos pelos militares. O cardeal Glemp inicialmente pareceu justificar sua imposição como um mal menor, mas muitos na igreja defenderam as pessoas que foram presas. 14

A hierarquia da Igreja Ortodoxa Polonesa, que teve sua posição na sociedade fortalecida desde 1945, saiu contra o movimento Solidarność 13 e recusou-se a enviar delegados a reuniões sobre questões de direitos humanos, embora houvesse algumas exceções , como Piotr Poplawski, um padre ortodoxo que simpatia abertamente com Solidarność, que “se suicidou” em 1985. Vários médicos foram convidados a confirmar o suicídio, mas se recusaram a certificar isso como a causa da morte. 13 Um padre católico chamado Jerzy Popiełuszko foi morto pela polícia no ano anterior, e o médico que realizou a autópsia foi trazido e também confirmou que Piotr cometeu suicídio. 13

As autoridades comunistas culparam os católicos nacionalistas pela abertura de conflitos entre as populações católicas e ortodoxas. 13 Nos acordos de Gdansk , a igreja podia fazer transmissões de rádio. 13 À medida que a década de 1980 progrediu, a igreja tornou-se cada vez mais crítica do regime e, nos últimos anos da década, desempenhou um papel fundamental na transição para a democracia. 14

República Socialista da Romênia

A Igreja Ortodoxa da Romênia teve uma longa história de sujeição ao mandato de governantes externos, e quando os comunistas assumiram o poder depois que o exército soviético libertou a Romênia , os comunistas usaram essa tradição a seu favor. 12 O governo assegurou que o Patriarca sempre teve alguém leal e os sacerdotes que se opuseram aos comunistas foram eliminados.

Como resultado do alargamento da Roménia no final da Segunda Guerra Mundial , as minorias étnicas não ortodoxas se tornaram mais numerosas. As rivalidades que se desenvolveram nos diferentes grupos religiosos e no governo o usaram para seu próprio benefício, deixando a Igreja Ortodoxa Romena fortalecer sua posição na sociedade, em troca de um maior controle comunista sobre a Igreja. de Dezembro de essa relação na Roménia significava a eliminação da Igrejas Católicas Orientais (que também aconteceu na União Soviética ) e sua integração forçada na comunidade ortodoxa. 12

Os comunistas poderiam escolher quem servir na igreja, que seria admitido em seminários e até mesmo o que os sermões conteriam . 18 Uma vez que os comunistas assumiram o controle total da Igreja na Romênia, sentiram-se livres para perseguir seus membros, a quem a hierarquia da igreja fechou a visão. Quando Nicolae Ceauşescu , que chegou ao poder em 1965, conseguiu aumentar seu controle no país, as únicas organizações religiosas que dissiparam significativamente o regime eram protestantes evangélicos , que formaram apenas uma pequena parte da população. 12A Igreja na Romênia sofreu uma submissão completa às autoridades e focada estritamente na sua espiritualidade interior como membro. Portanto, a Igreja romena não recebeu muita ajuda de outras igrejas ortodoxas na região.

Na década de 1980, houve um certo renascimento religioso na Romênia que tornou as práticas religiosas mais abertas, o que as autoridades toleraram. Essa tolerância foi acompanhada por uma repressão implacável, com líderes religiosos carismáticos sujeitos a assédio, prisão e emigração forçada. As congregações religiosas que estavam se tornando mais importantes nesse renascimento tiveram grande dificuldade em tentar expandir suas instalações e algumas tentaram fazê-lo sem a permissão do governo, o que respondeu, simplesmente, derrubando as novas construções. A impressão e a importação de Bíblias foram tarefas muito complicadas e o papel deles foi reciclado, mais tarde, para a fabricação de papel higiênico. 9

discordância generalizada de grupos religiosos na Roménia não apareceu até os processos revolucionários que varreram a Europa Oriental em 1989. O Patriarca da Igreja Ortodoxa Romena teoctist arăpaşu suportado Ceausescu até o fim do regime, e até mesmo felicitou-o após a Estado assassinou uma centena de manifestantes em Timişoara . 12 Não foi até o dia anterior à execução de Ceauşescu, em 24 de dezembro de 1989, que o Patriarca o condenou como “um novo assassino Herodes de crianças”. 12

Na Romênia, mais de 5.000 sacerdotes ortodoxos foram presos e 400 sacerdotes romenos do Rito Oriental foram mortos depois que sua comunidade foi banida. A Arquidiocese Ortodoxa de Cluj contém biografias de 1.700 membros da igreja encarcerados. 5

República Popular da Hungria

Na Hungria , uma coleção de 443 páginas publicada por Gyula Havasy em 1990 revela dez provas eclesiásticas e a prisão de 2.800 monges e freiras. 5 Milhares de cristãos foram presos e muitos outros foram martirizados. Possivelmente, o caso mais conhecido foi o do bispo Vilmos Apor . 19

República Popular da Albânia

Já em 1945, quando os comunistas chegaram ao poder na Albânia , foram estabelecidas leis em que as instituições religiosas foram despojadas de seus bens. 20 Isso afetou especialmente o Bektashis , uma ordem sufí que inclui 20% da população muçulmana da Albânia, como seus Tekkes haviam feito fora das cidades e dependiam do apoio de suas propriedades circundantes. 20 católicos – que constituíram 10% da população da Albânia – foram privados de suas escolas por esta medida.

Na o fim da guerra, alguns líderes religiosos foram presos e executados para serem espiões supostamente que tinham trabalhado para os italianos, após a ocupação da Albânia de Mussolini , ou que eram membros da Balli Kombëtar , um grupo que tinha perdido os comunistas. 20 Esses líderes, em geral, passaram décadas na prisão e no trabalho forçado. Baba Murteza de Kruje foi torturado e jogado de uma janela de prisão até sua morte em 1946, Baba Kamil Glava de Tepelenë foi executado por um tribunal de Gjirokastër em 1946, Baba Ali Tomori foi executado por um tribunal em 1947 e Baba Shefket Koshtani de Tepelenë foi assassinado por um tribunal em 1947.20 Os seguintes clérigos sunitas também desapareceram: Mustafa Effendi Varoshi ( mufti de Durrës ), Hafez Ibrahim Dibra (antigo Grand Mufti da Albânia) e Sheh Xhemel Pazari de Tirana . Em 1968, até 200 líderes religiosos de todas as religiões foram executados ou presos. 20

Um declínio drástico do clero religioso foi realizado durante o curso da história de 1945 a 1992. Os católicos detiveram 10% do clero em 1992, como fizeram em 1945 e 0% de monges religiosas. Os bektashis tiveram 2% do clero em 1993, como fizeram na década de 1940.20 Isto é, em grande parte, como resultado da paralisia virtual da formação de novos clérigos e do declínio relacionado à campanha anti-religiosa. 20Os bektashis e os católicos foram os grupos religiosos mais perseguidos na Albânia. Ortodoxa (20% da população) e sunitas (a maior parte do país) foram considerados menos perigosos, porque nenhum grupo tinha sido politicamente ativos na década de 1930 e 1940, e sunitas haviam sido isolados de muçulmanos fora Albânia desde o rei Zog rompeu laços com eles na década de 1930 escolas católicas foram bem organizados com links para a igreja e fora Albânia, enquanto o Bektashi tinham participado activamente na luta contra os turcos por independência da Albânia e teve um respeito popular. 20

Em 1947, o chefe dos Bektashis, Abas Himli Dede, propôs uma “reforma” para permitir que os dervixes cortassem suas barbas, se casassem e pudessem sair com roupas civis e não apenas com roupas religiosas. Depois de vários dias de disputa estéril, Dede convidou os dois comunistas que propuseram a reforma, atiraram em ambos e depois se suicidaram. 20

Havia uma quantidade considerável de propaganda anti- religiosa com slogans como “A religião não é do mundo iluminado”, “O marxismo-leninismo é a verdadeira ciência, como a religião, é uma invenção que quebra as mentes dos homens”, “Religião é obrigado a estrangeiros “ou” Aquele que acredita é ignorante “. 20 O objetivo era diminuir o poder dos importantes centros religiosos, movendo a autoridade administrativa desses centros para centros marginais com pouca associação histórica ou sagrada e, muitas vezes, em lugares muito distantes. Os restantes líderes religiosos que aceitaram essa transferência foram relegados para o que foi, essencialmente, prisão domiciliar nesses centros marginais. 20

O culminar da campanha anti-religiosa veio quando Enver Hoxha declarou o estado ateu em 1967 ao declarar que “a Albânia é o primeiro estado ateísta do mundo, cuja única religião é o albanismo“. 20 O escritor e ativista Pashko Vasa , durante o movimento de independência da Albânia, também afirmou que apenas a religião da Albânia é o albanismo e a declaração de Hoxha se refere a isso. Ele realizou uma campanha para extinguir todas as formas de religião na Albânia em 1967 e fechou todos os edifícios religiosos. 22 Hoxha foi inspirado, em parte, pela Revolução Cultural de Mao Zedonge ele queria ampliar seu poder, bem como o do Partido Comunista albanês . A Albânia era o único país no bloco oriental que realmente proibia a religião. 23

O artigo 37 foi adicionado à Constituição albanesa em 1967 e dizia o seguinte:

O Estado não reconhece nenhuma religião e apoia e realiza propaganda ateísta para implantar uma concepção do mundo materialista científico nas pessoas. 20

A República Popular da Albânia realizou uma campanha anti-religiosa fundamentalmente violenta e sustentada. 22 Em 1967, 2 167 edifícios religiosos foram fechados e foram convertidos para outros usos ou destruídos. 22 A catedral católica de Shkodër tornou-se um campo de esportes e vários tekkes bektashi, incluindo o assento em Tirana, tornaram-se lares de idosos. Após a queda do comunismo, havia apenas três igrejas em Tirana; Trinta das igrejas mais famosas do país sobreviveram para serem consideradas monumentos históricos. 22A mesquita Bey Edhem do século 18 em Tirana também foi protegida como um monumento cultural, mas apenas diplomatas estrangeiros foram autorizados a orar ali. De 1.050 mesquitas na Albânia antes de 1967, 800 sobreviveram à queda do comunismo, mas a maioria estava em estado muito deteriorado. Dos 53 tekkes bektashi, apenas seis sobreviveram.

Os jovens foram encorajados a atacar mesquitas, igrejas e tekkes para que os sacerdotes restantes pudessem se render às autoridades. O clero que ainda estava vivo em 1967 e havia sobrevivido a vinte anos de perseguição, foram mortos ou enviados para campos de trabalho. A maioria das mesquitas teve seus minaretes destruídos, lápides com símbolos religiosos derrubados, pessoas que foram presas usando símbolos religiosos (por exemplo, crucifixos, medalhas do Alcorão) poderiam ser condenadas a dez anos de prisão e as pessoas pararam de dizer palavras como mashallah ou inshallahem público por medo da punição. Basta referir feriados religiosos pode levar a uma punição. Em um caso, um aldeão bêbado em Libohova disse que no dia seguinte era o Bayram (um feriado muçulmano) e ele foi multado. 20 As festas religiosas já antigas mudaram para festas que honraram a força de trabalho. Para evitar que as pessoas den nomes religiosos aos recém-nascidos, um dicionário de nomes aprovados para crianças foi publicado e os pais foram legalmente obrigados a escolher entre os nomes no dicionário para nomear seus filhos. 20

Hoxha, durante esse período, falou sobre a condição das mulheres na Albânia; Ele era um bode expiatório para a religião para diminuir a situação das mulheres e felicitou o comunismo por melhorar sua condição. Quando Hoxha morreu em 1985, o governo não alterou sua política imediatamente. Em 1988, os líderes religiosos emigrantes albaneses foram autorizados a visitar a Albânia. Em 1989, a Madre Teresa – uma albanesa de origem étnica – visitou a Albânia depois de receber uma autorização que ela havia sido previamente negada. Em novembro de 1990, perto do fim do regime, na cidade do norte de Shkodërum sacerdote católico chamado Padre Simon Jubani foi libertado após 26 anos e celebrou a Santa Missa em um cemitério para cinco mil pessoas. Ele foi imediatamente preso por fomentar o culto público, mas a pressão popular causou sua liberação e, mais uma vez, ele manteve outra massa pública em massa. 24 Em dezembro de 1990, a lei foi rescindida contra a prática religiosa pública, o regime foi derrubado nos meses seguintes e os edifícios religiosos foram reabertos. 20

Referências

  1. ↑ Ir para:j Clark, Joanna Rostropovitch. “A Igreja eo Poder Comunista”. Sarmatian Review 30.2 (2010)
  2. Voltar ao topo↑ Presidente da Lituânia: Prisioneiro do Gulag, uma biografia de aleksandras stulginskis por Afonsas Eidintas, Genocídio e Centro de Pesquisa da Lituânia. ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412 / 9986-757-41-X, p. 23. “Em agosto de 1920, Lenin escreveu a EM Sklyansky, Presidente da Guerra Soviética revolucionária:” Estamos cercados por verde (levou), vamos mover apenas cerca de 10-20 versts e vamos afogar a burguesia , o clero e os proprietários. Haverá um prêmio de 100 000 rublos para cada um deles enforcado. “Ele falou sobre as ações futuras que aconteceriam na vizinha Rússia.
  3. Voltar ao topo↑ Cristo está chamando você: um curso de pastoral catacomba , padre George Calciu , imprensa de Saint Hermans (abril de 1997), ISBN 978-1-887904-52-0
  4. Voltar ao topo↑ Marx e Satanás (Marx e Satanás). Richard Wurmbran. 1986
  5. ↑ Ir para:d 23 de janeiro de 1999, edição da London Tablet de Jonathen Luxmoore, publicado pela Chesterton Review fev / maio de 1999
  6. Voltar ao topo↑ http://www.forumlibertas.com/hubo-realmente-un-quinquenio-sin-dios-en-la-union-sovietica
  7. Voltar ao topo↑ Pravda diário de 5 de setembro de 1943, página 1
  8. Voltar ao topo↑ Estudos no pensamento soviético. Rev. de A História do ateísmo soviético na teoria e na prática e no crente . Estudos no pensamento soviético 41.2 (1991), pp. 147, 148, 149 e 150. JSTOR. Web 29 de janeiro de 2010. < http://www.jstor.org/stable/ 20100581? Seq = 1>
  9. ↑ Ir para:d Religião na Europa Oriental “Departamento de Estado Bulletin 86 (1986).
  10. Voltar ao topo↑ Frank Dinka. Fontes de Conflito entre Igreja e Estado na Polônia. The Review of Politics, Vol. 28, No. 3 (Jul., 1966), pp. 332-349
  11. Voltar ao topo↑ Stolarik, M. Mark. “Em conjunto com os tempos: uma perspectiva eslovaca”. Anuário de História da Áustria 36 (2005)
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  18. Voltar ao topo↑ Ediger, Ruth M. “História de uma instituição como fator para prever o comportamento institucional da igreja: os casos da Igreja Católica na Polônia, a Igreja Ortodoxa na Romênia e as igrejas protestantes na Alemanha Oriental”. East Europe Quarterly 39.3 (2005)
  19. Voltar ao topo↑ Santa Sé .va (ed.). «Monseñor Vilmos Apor» . Recuperado em 24 de outubro de 2013 .
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  22. ↑ Ir para:d Rugg, Dean S. “Legiões comunistas na paisagem albanesa”. A Revisão Geográfica 84.1 (1994)
  23. Voltar ao topo↑ Henry Kamm, “Clérigos de Albânia conduzem ao Renascimento”, New York Times , 27 de março de 1992, p. A3.
  24. Voltar ao topo↑ National Catholic Register, ed. (18 de abril de 1999). «Um albanês atende a América» (em inglês) . Recuperado em 24 de outubro de 2013 .

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