Conta do Omer



Conta do Omer ou Sefirat Ha’omer ( hebraico : ספירת העומר ), é o nome dado ao cálculo dos 49 dias ou sete semanas entre a Páscoa e Shavuot . O Conde do Omer começa a tirar da segunda noite de Pessach e continua com Shavuot.

Mitzva (preceito) da Conta do Omer consiste em contar os dias e as semanas que passaram desde o dia em que a ofrenda de Omer foi levada ao Templo de Jerusalém – sacrifício constituído por um omer (unidade de medida) de cevada – e até o dia antes da oferta de farinha que foi levada ao templo durante a festa de Shavuot .

Simbolicamente, uma vez que o Conde do Omer liga-se às festividades de Pessach, em que a libertação do Egito é lembrada, e Shavuot (Semanas), em que a Torah é lembrada , a conta constitui o vínculo que une a celebração da liberdade física com a liberdade espiritual obtida dos Dez Mandamentos . ?

O relato então começa a segunda noite de Pessach (16 Nisan à noite) para o judaísmo rabínico, enquanto que para os karaítas e (anteriormente) as seitas essênicas , a conta começa após o Shabat que ocorre durante a festa de Pessach. Para ambos, termina no dia anterior a Shavuot, um feriado que ocorre no dia 50.

Os dias do Conde do Omer são especiais, quase festivos porque são dias em que o povo judeu se prepara espiritualmente para receber a Torá .

Dizem que durante os 33 primeiros dias da Sefira, milhares de discípulos do rabino Akiva morreram em uma praga no segundo século da Era Comum. Desde então, durante 33 dias do Conde do Omer, observa-se um duelo parcial. Os casamentos não são realizados, o cabelo não é cortado e as festas e jantares com música são proibidos. Estas restrições são levantadas nas férias especiais de Lag Ba’omer e Yom Yerushalayim e também de Yom Ha’atzmaut .

Origem

A Conta do Omer é indicada em Leviticus 23: 15-16

15 E você deve contar do dia seguinte do sábado, desde o dia em que você ofereceu o omer da oferta ondulatória; Sete semanas completas serão:
16 Até o dia seguinte do sétimo sábado, você vai contar cinquenta dias; então você oferecerá um novo presente para Jeová.

O omer é uma medida bíblica de volume, usada para medir quantidades de grãos. Durante o segundo dia da Páscoa, um omer de cevada foi oferecido no Templo indicando a permissão para consumir o jadash (grãos da nova colheita). No 50º dia, correspondente ao festival de Shavuot, dois palitos feitos de farinha foram oferecidos no Templo para indicar o início da colheita de trigo.

No entanto, a obrigação de contar o Omer após a destruição do Templo de Jerusalém é assunto em controvérsia. Enquanto Rambam (Maimonides) sugere que a obrigação é bíblica (e, portanto, governa mesmo após a destruição do templo), a maioria dos outros comentários indica que é rabínico e, portanto, não seria obrigatório.

De acordo com a tradição, indicada na seção Parashat Emor do Midrash Rabah , quando os Filhos de Israel deixaram o Egito, Moisés prometeu-lhes que, 49 dias após o êxodo, receberiam a Torá. O povo estava tão entusiasmado com a idéia de libertação espiritual que seguiria a emancipação física da escravidão do Egito, que contou os dias até a entrega da Torá no monte Sinai , durante a festa de Shavuot no dia 6 do mês Hebraico de Siván .

Leis da Conta do Omer

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Conta do Omer, Marrocos , Tânger, 1960
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Conta do Omer, Jerusalém , 1952.

O Omer dia a dia é contado. A partir do sétimo dia, os dias e as semanas são contados.

Você deve contar o Omer em pé. Embora a obrigação também seja cumprida se se considerar sentado.

A obrigação de contar o Omer todas as noites começa com a aparência das estrelas. Se, por engano, o Omer foi contado durante o crepúsculo, antes da aparição das estrelas, a obrigação é cumprida, mas neste caso, recomenda-se recontar à noite sem repetir o Brajá (Bênção).

Por este motivo, e para evitar “contar” antes do tempo definido, é costume não perguntar “qual dia da conta é hoje?” mas “que dia nós contamos ontem?”

O Omer é contado para o fim de Arvit (oração noturna), no final da Amidah . Se já é noite, o Omer é contado mesmo antes da oração de Arvit.

O líder começa a recitar a benção seguida pela conta do Omer. Então, cada um dos fiéis repete a bênção e conta o mesmo, já que o dever de contar é pessoal.

A benção da conta do Omer é a seguinte:

ָָּּּךְּךְּךְּךְ ַַָֹּ אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל סְפִירַת הָעוֹמֶר:

“Baruch Ata Adon-ay, Elo-henu Melej Haolam, Asher Kideshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Sefirat HaOmer”.

Bem-aventurado você, nosso Senhor Deus, o Rei do mundo, que nos santificou com seus preceitos e nos ordenou o que Ele se refere ao cálculo do Omer.

Em seguida, diz-se o número do dia e o número equivalente de semanas e dias que representa, por exemplo:

– Hoje é três dias do Omer.

– Hoje, são quinze dias, que são duas semanas e um dia do Omer.

Existem diferentes tradições para a enumeração dos dias. Por exemplo, para o dia 33:

Rite Ashkenaz : היום שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים בעומר Hoje são trinta e três dias, que são quatro semanas e cinco dias no Omer

Rite Sfarad : היום שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים לעומר agora são trinta e três dias, que são quatro semanas e cinco dias do Omer

Rito de Sfaradim : היום שלושה ושלושים יום לעומר, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים são agora trinta e três dias do Omer, que são quatro semanas e cinco dias

Rito Itália : היום לעומר שלושה ושלושים יום, שהם ארבעה שבועות וחמישה ימים são hoje para Omer trinta e três dias, que são quatro semanas e cinco dias

Você não deve jantar antes de cumprir a obrigação do Omer, mas se você começou a comer antes da hora do Omer, não é necessário interromper e você pode contar depois do jantar.

Aquele que não sabe contar em hebraico diz ao Omer em qualquer outro idioma que conheça.

Antes de dizer o Brajá, devemos saber que dia será dito.

Se a conta perder a conta dos dias que demora, mesmo que ele repare mais tarde, ele não poderá dizer a Bênção nos dias seguintes.

As mulheres estão isentas de contar o Omer.

As mulheres não fazem nenhum trabalho durante as noites de Omer, desde a queda da noite.

Simbolismo profundo

O período do Omer é considerado um período de crescimento interno, destinado a uma pessoa desenvolver suas características intermediárias ou positivas através da reflexão em uma delas em cada um dos 49 dias.

Em Kabala cada um dos sete semanas de Omer está associado com um dos sete Sefirot (esferas) abaixo: chaysayd , Gvura , Tiferet , Nezah , Hod , Iesod e Malchut . Cada dia da semana, por sua vez, está associado a uma dessas sfirot, criando 49 permutações. Assim, o primeiro dia do omer está associado a “Hesed que está dentro de Hesed” (Compaixão dentro da Compaixão), o segundo dia para “Gvurá dentro de Hesed” (Coragem dentro da Compaixão), e assim por diante. Simbolicamente, cada uma dessas 49 permutações representa um aspecto do caráter de uma pessoa que pode ser melhorado e desenvolvido.

Os 49 dias do Omer também são um tempo destinado ao ensino do Mishnah em Pirkei Avot 6: 6, onde são listadas as “48 estradas” nas quais a Torah é comprada.

O Conde do Omer como um período de semi-duelo

O período do Omer é um semi-duelo, durante o qual o Halajá proíbe cortar cabelo, barbear, ouvir musica instrumental, celebrar casamentos, festas ou jantares onde a dança tem lugar. Tradicionalmente, a razão citada para este costume é a lembrança de uma praga que matou 24 mil estudantes do rabino Akiva . De acordo com o Talmud , 12.000 Jevrutot (casais estudantis) morreram por trabalho divino durante a conta de Omer por não se respeitarem.

Lag Ba’Omer , o 33º dia do Conde do Omer, é considerado o dia em que a praga chegou ao fim. De acordo com outra tradição, é o dia da revolta de Bar Kochba teve uma vitória. Por isso, durante este dia, as regras do luto são suspensas.

No entanto, alguns Sephardim continuam o período de luto até o dia 34 do Omer, que eles consideram o dia de alegria e celebração.

Os judeus espanhóis e portugueses não comemoram esses costumes. Alguns judeus religiosos se depilam apenas as sextas durante o período de Omer, para serem organizados em homenagem ao Shabat .

Algumas famílias escutam música durante a semana da Páscoa e depois respeitam o duelo até Lag Ba’Omer.

Algumas famílias sefarditas começam o período de luto no primeiro dia do mês hebraico de Iar e continuam por 33 dias até o 3 de Sivan .

O costume Jerusalemite ( Minhag Yerushalmi ) é para respeitar o luto durante todo o período da Contagem do Ômer, exceto em Lag Ba’Omer e os últimos três dias da conta ( Shloshet Yemei hagbalá ).

A intensidade do sofrimento é baseada em costumes familiares, então diferentes graus de sofrimento são respeitados em diferentes comunidades e famílias.

O rabino Yechiel Michel Epstein , autor de Aruch HaShulchan , argumenta que o período de luto é respeitado na memória dos judeus mortos durante a Cruzadas , pogroms e libelos de sangue ocorreu na Europa um mil anos após o período de Rabi Akiva.

Enquanto o período Omer está de luto, durante o dia de Lag Ba’Omer são permitidas atividades proibidas durante o duelo, como casamentos e barbear. Para muitos sionistas religiosos, Yom Haatzmaut (o Dia da Independência de Israel) também é considerado um dia de extrema felicidade e, portanto, em que as regras relacionadas ao sofrimento são suspensas.

O calendário judaico é principalmente um calendário agrícola, e o período do Omer cai entre a Páscoa e Shavuot. Na Páscoa, a oração de pedido para a chuva é alterada para a ordem do orvalho e com isso começa a estação do crescimento da fruta. Shavuot é o dia da oferta das primeiras frutas. O resultado da época de colheita e frutificação ainda é vulnerável durante este período. Durante estas sete semanas, a reflexão diária e pessoal sobre o meio ambiente pessoal (características) e o crescimento pessoal resultante dessa reflexão são uma maneira de rezar e, portanto, relacionam o trabalho interno com o resultado da colheita.

Lag Ba’omer

Artigo principal: Lag Baemer

Além de ser o dia em que a praga que afetou os alunos do rabino Akiva, Lag Ba’Omer marca o aniversário da morte do rabino Shimon Bar Yochai .

Após a morte de seus 24 mil alunos, Rabi Akiva ensinou 5 alunos, incluindo Rabi Shimon, que se tornou um dos maiores mestres da Torá em sua geração. De acordo com a tradição, o dia de sua morte revelou os segredos mais profundos da Torá na obra cabalística conhecida como Zohar .

De acordo com o Zohar, a casa do rabino Shimon estava cheia de fogo e luz durante todo esse dia, quando ensinou seus alunos. No final do dia, o fogo saiu e Rabi Shimon faleceu. Em anos sucessivos, seus alunos tentaram recriar essa experiência de revelação leve e mística, iluminando incêndios e estudando o Zohar à luz das chamas.

Enquanto o aniversário da morte de um tzadik geralmente é um dia de luto, o aniversário da morte do Rabino Shimon em Lag Ba’Omer é festivo. As fogueiras estão acesas e as pessoas cantam e dançam à luz de suas chamas. É comum celebrar casamentos, festas, concertos, piqueniques e cortar o cabelo nesse dia.

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